一、引言
《老子》全書五千言，說長不長，幼稚園小朋友都能背。說短也不短，古今註解紛杳多家，浩浩瀚瀚，各說歧異，想要通盤了達，談何容易？是以多少人，將老子做為一門學術，甚至歷史來研究？考證名相，辯來辯去，充其量只是多些知識，終日道可道、非常道，吹吹牛罷了。不能落實於生命，使自己的身心境界提升，開發出生命內在本具的潛能，那麼一切的努力終是徒勞。必須掌握其根本修養方法，才能於中得到受用。
老子談理論，首章已囊括無遺。而論工夫，則莫過於第四十八章-〈為學日益〉，可以統攝諸篇，此章揭示的修養證道之法，清楚明白，切實可行，依循此法篤實的去操作，必然會對老子的道有深刻的體會，這親切有味的真實感受，不是知識上的的理解能相比的。
二、修道的原則
「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」（《老子》第四十八章）
為學日益，為道日損
「治學越多，離道越遠」的離譜解釋就不去談了，老子這句話不是因果句，「學」與「道」不會是決然相對，彼此排斥，老子只是藉由常見為學的方法來反襯修道的工夫，表明為「道」不由知識的增加而獲得。
學習各種知識與技能，並非一蹴可幾，需要一天又一天慢慢的積累，不斷的增加。而為道並非積沙成塔的過程，道是自然之道，是無為之道，本來如是，而人因為先天的劣根性，加上有後天環境的習染，見色生心，貪求無厭，陷入了「知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽」的窘境，難以自拔！是故修道是要恢復我們光明如日的本性，只要去除遮蔽慧日的雲翳，自然光明朗照大千，不需要添加一絲一毫。在烈日之下，所有的燭光都是多餘的。
損之又損，以至於無為
前已說到，因為欲望、習慣、偏見、情緒……種種雲翳，遮蔽了道的發用。是故要體悟道，就必須放下對境緣的貪欲、放下對事物固有的成見、放下對七情五欲的執取，放下對自我中心的習慣……放下再放下，到什麼程度呢？直到再也找不到什麼要放下，然後，把放下也放下！徹底達到無為、無造作，也就證道了！
不必恐懼放下會使自己一無所有，相反地，要勇敢無畏地捨棄！電影《臥虎藏龍》中，代表道家的人物李慕白對俞秀蓮說：「把手握緊裡面什麼也沒有；把手放開，你得到的是一切！」。
放下一切，才是真正的擁有一切！因為生命本來就是圓滿的，任何的附加都不需要。
無為而無不為
「無為」如何能「無不為」呢？可以從兩方面來談。第一，對自己來說，損除了一切多餘的妄想執著，此時身心沒有絲毫的繫縛，進入大清明、大自在的境界，所謂「德與道合」！具備了無量的智慧與德用，這是我的無為而使自己無不為。第二、從萬物來說，既已證道，與宇宙合流，便不會以自己的意欲來干涉萬物，使萬物能各順其性情而發展，這是因為我的無為使萬物無不為。而實際上來講，對於證悟者本身已經沒有「物我之別」，真可謂「宇宙即吾心，吾心即宇宙」！
三、老子談為道修養的篇章
〈第一章〉「道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」
〈第四章〉「道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。」
〈第十章〉「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」
〈第十二章〉「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口交。馳騁畋獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」
〈第十五章〉「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫！唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其苦濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。」
〈第十六章〉「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫！物芸芸，各復歸其根。歸根日靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃義。沒身不殆。」
〈第二十章〉「絕學無憂，唯之與阿，想去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儡儡兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飉兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
〈第二十一章〉「孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍為惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。囪古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。」
〈第二十五章〉「有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大日逝，逝曰遠，遠日反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」
〈第二十五章〉「重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行而不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。」
〈第二十五章〉「知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。」
〈第四十章〉「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」
〈第四十一章〉「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。」
〈第四十二章〉道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。
〈第四十三章〉天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無聞。是以知無為有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
〈第四十四章〉名與身熟親？身與貨熟多？得與亡熟病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
〈第四十五章〉大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝塞，靜勝熱，清靜以為天下正。
〈第四十六章〉天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，罪莫大於欲得。故知足之足，常足。
〈第四十七章〉「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。」
〈第四十九章〉「聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，聖人皆孩之。」
〈第五十二章〉「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。」
〈第五十五章〉「含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全（朘）作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。」
〈第五十六章〉「知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂元同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。」
〈第六十七章〉「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」
〈第七十六章〉「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。」
〈第八十一章〉「信言不美，美言不信。 善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。」
四、如何實踐
南懷瑾先生在《老子他說》中提到：「一般學道的人，都是求有，自己實際上都在加。本來道理上知道是空，而在做工夫的方法上，自己都是在加。」這是最危險的，修道如果是為了求名利，甚至求神通，要人景仰讚嘆，那麼從最初的發心就已經錯了，以貪得的心來修無為的道，怎麼可能成功呢？又有些人，對於世間的名聞利養能夠捨棄，卻「貪法」！汲汲營營於四處求法，不肯深入薰修，今天一個，明天又要換一個法門來用，這樣做工夫怎麼能上路呢？任何一艘船都可以到彼岸，如果三不五時換船來搭，永遠就是在原地打轉，玩的不亦樂乎，卻忘了乘船的目的。
總之，「為道日損」是老子工夫的大頭腦，可以貫穿道的「本體」與「發用」，不論修身或治天下皆不能違背這個總原則！
